James Hyde working space practice studio

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Between Bild and Built

in: Alexi Worth, Michael Lüthy, Catherine Perret: James Hyde, Paris/Brussels 2005, S. 20-43.

Chapter 6: Working space

For Hyde, giving this activity of visual self-awareness a form is a concrete, indeed a substantial, work program. Allowing the substances, materials and things to shift their „sense“ implies allowing them to do things that are new and different from the purposes for which they were originally intended. An enhanced value is elicited from things, so that they reveal what they are by showing what further potential resides in them. Insofar as Hyde is concerned with this moment of metamorphosis – rather than with the development of a particular form or even style – his work is continually changing from a conjunction of medium and form to one that is new, different, unexpected. The three undetermined factors of the medium, the form and the process that mediates between them open up an artistic space of possibilities. This is what Frank Stella has called „working space“. In a lecture, Stella once claimed that the aim of art is to create space – space that is not compromised by decoration or illustration, but space in which the subjects of painting can live. According to Stella, it is a matter of creating both a space in which things and experiences can come into their own, as well as a space in which art itself can live.
For his own part, Hyde has said: „I enjoy making things and looking at things; that’s what studio practice is about. If you’re not enjoying the materials – how they come together, the play in the work – it doesn’t really matter what ideas you have because they’re left for dead.“ The space of the studio in which Hyde pursues his „joyous science“ is consequently both imaginary and real in much the same way as the space of painting to which Stella alludes; a box filled with materials in various conditions in which there occurs a wondrous multiplication of the space. It happens because things have the potential to transform themselves – because the thing in itself can become something else in an instant.
Translated from the German by Peter Cripps

Chapter 1: A Joyous Science
Chapter 2: Painting as the Space Between
Chapter 3: Medium and Form
Chapter 4: Material or Immaterial?
Chapter 5: Modeling
Punkt James Hyde Chapter 6: Working Space
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James Hyde truth construction openness

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Between Bild and Built

in: Alexi Worth, Michael Lüthy, Catherine Perret: James Hyde, Paris/Brussels 2005, S. 20-43.

Chapter 5: Modeling

Despite all its attention to the medium-form process, Hyde’s art does not amount to formalism. The context is broader: „In a way,“ Hyde has said, „I treat painting as an anthropological subject.“ It is a matter of the relationships we find between things and the ways we handle and perceive these things. What is the relation between the things and the pictures, between the everyday objects and the art objects? When and why do we react to them pragmatically, when and why aesthetically? Are Hyde’s Handles utility objects, or objects of contemplation? And what use are we making of objects when we contemplate them?
We model the world from the elements and information we encounter therein. We order and configure this material in such a way that the world emerges as meaningful and coherent. Only thus can we orient ourselves in the world. The world is not truth but construction – and this essentially modern shift in perspective has also caused a major reorientation in art, a reorientation that first became clearly manifest in the Cubist collage and in Russian Constructivism. Since the 19th century, art has no longer positioned itself as a space where truth is revealed, but as one of openness, where sense and meaning are created through the modeling activity of the viewer. The artwork engages us in a game by demanding of us that we first construct the aesthetic object, the artwork. In this game the artist bets on both „material“ and „meaning“. The material of the artwork makes an appeal to us: it claims to be not just an agglomeration of substance but also a meaningful constellation. Thus it arouses in us the expectation of meaning, which we seek to satisfy through a process of modeling in which we configure our observations.
This openness of the artwork is like the openness of the world. But if this is how things are, then wherein lies the higher value of art? In keeping with Hyde we can offer the following answer: it lies in the fact that in art this modeling activity, whereby things are constituted, is laid open to view. In processing our awareness it is as if we were able to look over our own shoulders while we performed this activity. The material contradicts the meaning, allowing the artwork to appear as mere material, while conversely the success of the form contradicts the idea that what we are confronted with is mere materiality. In the case of an artwork, the production, or rather discovery, of meaning in the material gives rise to form. In this respect, Christine Buci-Glucksmann has rightly noted that for Hyde, painting provides not so much a model for the world as an analysis of a relationship to the world. Hyde’s objects provide a framework that allows us to deal reflexively with the irreducible ambivalence of seeing and of our modeling of the world. In contrast to our everyday orientation, we can leave it undecided – and indeed, this is part of their appeal – whether Hyde’s Handles are utility objects or painting.

Chapter 1: A Joyous Science
Chapter 2: Painting as the Space Between
Chapter 3: Medium and Form
Chapter 4: Material or Immaterial?
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James Hyde material immaterial color

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in: Alexi Worth, Michael Lüthy, Catherine Perret: James Hyde, Paris/Brussels 2005, S. 20-43.

Chapter 4: Material or Immaterial?

Hyde’s objects express an ambivalence towards painting that recurs throughout the modern period and which became particularly intense in the second half of the twentieth century. On one side of the line stand the Materialists, with Robert Rauschenberg among them. These regard the picture as a „work-surface plane“, to use the words of Leo Steinberg. On the other side stand the Immaterialists, for example Barnett Newman and Yves Klein, for whom painting is crucially about evoking something transcendental.
Yet the ambivalence between the materiality and immateriality of art is apparent not just in the distinctions between artistic positions but also within single artworks. In this sense the endeavor of someone like Newman to replace the conventional illusionism of painting with an effect of absolute immediacy means that a canvas becomes a flat, painted picture-object. Conversely, Rauschenberg’s Bed is not simply a bed, despite its quilted bedspread with a pillow attached to it, but rather the representation of a bed. In other words it plays on the shift between materiality and immateriality. „The pattern on the quilt,“ Rauschenberg has said, „simply would not become abstract. No matter how much paint I applied, for me it simply didn’t become anything other than a quilt. The only abstract way I could liberate the quilt was to let it become an abstraction in itself.“ According to Rauschenberg, this did not work „until I put the pillow on it, whereupon the quilt became the abstraction of a bed.“ Consequently, the way a work such as Rauschenberg’s Bed appears to us, or more accurately, the way the quilt used therein appears to us – whether we perceive it as the thing itself or as the representation of a quilt – depends on our perspective.
The role of color in Hyde’s works manifests a similar ambivalence. Everything, from the vinyl tape to the latex paints, the glass to the velvet, can be a color determinant. The color is irreducibly bound up with the material in which it inheres – a ready-made coloration similar to that of Rauschenberg’s quilt. But at the same time, it becomes detached from the material. This happens not just because the associations prompted by singular colors lead us away from the materials or objects that carry them (the blue of a piece of vinyl tape is also the blue of the sky, of a lily or of the sea); it also happens because the colors combine to form chords, even where they inhere in very different materials.
Whether Hyde’s idiosyncratic method of material-painting materializes art, or whether it turns the materials into an aesthetic effect of his „pictures“ via a process of dematerialization, remains a moot point. Insofar as these two opposing processes occur concurrently, we encounter once again that pulsating, temporal dimension of art discussed above. For example, when Hyde sticks painted strips onto photographs, the result is a series of thoroughly contrasted transformations. The photograph is materialized, in other words, it becomes visible as surface. But at the same time what is visible in the photograph is materialized, insofar as the texture of the applied strips raises our awareness for the surface texture of, for example, the wall of a house. Conversely, the applied strip becomes „pictorial“ since this textural similarity tends to assimilate it into the depictive aspect of the photograph. We seem to see a flip back and forth between transparency and opacity, materiality and immateriality.

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James Hyde medium form self-reflexion

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in: Alexi Worth, Michael Lüthy, Catherine Perret: James Hyde, Paris/Brussels 2005, S. 20-43.

Chapter 3: Medium and Form

For art – and especially the art of modernity – the interplay between medium and form is fundamental. The peculiar potential of art consists in its ability to break open form so as to render its medium apparent. Rather than vanishing within the form (as the letters of a word vanish, or, to take an example from the visual realm, as the photograph vanishes behind the segment of the world it displays), it becomes visible in its proper materiality.
This ability of art to render visible the materials and processes that contribute to form is frequently referred to as art’s self-reflexive dimension. It is a dimension that allows both the starting point and the end point of the medium-form process to be kept in view and hence also what lies between them, namely the process itself. Hyde’s objects seem to stretch out the fleeting moment in which one thing turns into another in a way that is visible and tangible. It is as if it enables us to observe our observation, or better still, to feel our gaze. This is not an experience that exhausts itself but which springs into being forever afresh. One cannot determine when and where the shift will occur in any given work.
At the same time, the transformation process remains reversible. When observing one of these objects solely as aesthetic form, we feel that the materiality of its medium becomes disturbingly apparent, whereas viewing it as a merely material conglomerate causes it immediately to reassert its quality as something thoroughly formed, its character as „picture“. Put another way, the picture is negated by the object’s materiality, while the material is negated by what is pictorial in the object. In this manner we are immediately drawn into the process whereby meaning is constituted. It is only when we regard the separate components as „significant“ to the aesthetic object and begin to combine them on the basis of color, texture or plasticity that something emerges from them.It is not only the forms that emerge from the media that are surprising and unforeseeable in Hyde’s works, but also the respective media themselves. The medium might be a material that we associate with either the artistic or the non-artistic domain: velvet, latex paint, cast glass, a shelf or vinyl. We find everyday forms employed as media, such as the chair, the cushion, the lamp, the photograph. Hyde also puts conventionalized art forms to use as media, such as the fresco, the „shaped canvas“, the mobile. He even treats abstraction as a medium, insofar as abstraction is never the aim of its art, but merely the best available means to a certain end. This gives rise to utterly unfamiliar conjunctions of medium and form, for example of handles and painting, as in the series Handles, or of boundary rail and painting, as in Gate or Clock. Particularly memorable is Powder Blue Loveseat – having unfolded the Loveseat one can sit in the „picture“, having folded it up again, one can hang the „deckchair“ on the wall.
It is a paradoxical process; by producing a form, Hyde also produces a medium. Our attention is drawn not just to the work, but simultaneously to the medium: to the transparency of glass, the viscosity of paint or the brittleness of plastic. In other cases we are made aware of the Baroque nature of the fresco, the silent sensuality of abstraction, or the support provided by the chair. Yet ultimately it is not Hyde’s concern to exhibit material properties. Rather he is interested in exploring the pictorial potential of materials. His objects are concerned with the gaze that perceives materials as „picture“ when shaped and arranged in certain ways, and with the exploration of what makes this transformative gaze possible.
It is this concern that explains the paradoxical status of the medium in Hyde’s work – the fact that the medium is on the one hand recalcitrant and resistant, and on the other, a compliant means of serving the goal of a pictorial effect. The resulting ambivalence cannot be resolved in either direction. „As a painter,“ Hyde has said, „I’m concerned with the processes of how painting is constructed and recognized. I try to keep this narrative legible – making the actions of coating, covering, marking, or folding distinct as gestures so that they are both an action and a description of an action.“

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Chapter 2: Painting as the Space Between
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Chapter 5: Modeling
Chapter 6: Working Space
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James Hyde perception abstraction play

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Between Bild and Built

in: Alexi Worth, Michael Lüthy, Catherine Perret: James Hyde, Paris/Brussels 2005, S. 20-43.

Chapter 1: A Joyous Science

To borrow a term from Nietzsche we could say that, in the hands of James Hyde, art is transformed to a „gay“ or „joyous science“. In Nietzsche’s view, such a science is interested in the extraordinary, in possibility and abundance; conversely, it is disdainful of the earnestness of norms and the asceticism of analytic reduction. Hyde’s art is of precisely this kind. It is sensation in two senses of the word. The surprises of its ever-novel twists appeal to sensory perception, which it both stimulates and evades whenever perceptual sense has become habitual. Hyde’s art is also „joyous“ in the sense that its pronounced historical awareness precludes the possibility of regarding abstract art as an endgame in which the great tradition of western art is destined to culminate. For Hyde, abstraction is, if anything, a source of inexhaustible potential, one that fills him with the optimism that every discovered solution gives rise to at least two new possibilities.

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Clyfford Still Claude Monet Subjekt Welt Berührung

Zur Ähnlichkeit zwischen Claude Monet und Clyfford Still als Druckversion (PDF mit Abb. u. Fn. 1.417 KB)

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Selbstbild oder Weltbild? Zur Ähnlichkeit zwischen Claude Monet und Clyfford Still

in: Monet … bis zum digitalen Impressionismus, Katalog Fondation Beyeler, München/New York 2002, S. 180-189.

Abschnitt IV

Es wäre nun aber verfehlt, die unterschiedlichen Lesarten von Monets und Stills „Abstraktheit“ als richtig oder falsch ausweisen zu wollen. Vereinseitigende Konstruktionen sind beide: sowohl Stills Produktionsperspektive, die seine Grossformate als mit Monet letztlich unvergleichbar erweist, wie auch Greenbergs Rezeptionsperspektive, die zwischen beiden die augenöffnende Ähnlichkeit entdeckt, die für das Verständnis und die Akzeptanz beider so entscheidend war. Dass sowohl die „existentialistisch-expressive“ wie die „formalistische“ Deutung des Abstrakten Expressionismus bis heute nebeneinander bestehen, deutet vielmehr darauf hin, dass nicht nur paradoxerweise beide „wahr“ sind, sondern dass sie womöglich einen Konvergenzpunkt besitzen.
Ein Indiz dafür ist der erstaunliche Effekt, dass Stills „Hier bin ich“ in ein Bild mündet, das in seiner wandartigen Ausbreitung eher als Darstellung der äusseren Natur erscheint und je nachdem als Klippen, Felswände oder weite Ebenen lesbar wird, während Monets „Zeugnis“ dessen, „was die Welt mir gezeigt hat“, zugleich zur Metapher eines inneren Fliessens, eines „Bewusstseinsstroms“, wird. Indem beide Maler – wenn auch auf unterschiedlichem Wege – die Differenz von Figur und Grund abbauen und die ganze Bildfläche zum dicht bedeckten, horizontlosen Farbfeld werden lassen, bauen sie zugleich die Differenz von Innen und Aussen, Subjekt und Welt, Geist und Materie ab. Inneres und Äusseres schlagen ineinander um, Monets aussengeleitete Natur-Malerei erscheint zugleich als Instrument inneren Begreifens, während Stills Innenschau ein unpersönliches Aussen erzeugt. Diese Ambivalenz der entstehenden Bildfläche liegt an der beschriebenen Notwendigkeit, Erfahrung ins Medium der Malerei zu übersetzen, wenn sie zum Bild werden soll. Im Augenblick der Übersetzung – im Akt des Malens – wird die innere Erfahrung entäussert und die äussere Erfahrung als „subjektiver“ Ausdruck neu geschaffen.
Dass Monets und Stills Malerei nur unterschiedliche Formen seien, dasselbe zu sagen, wäre so falsch wie zu behaupten, es sei gleichgültig, ob die Berührung von Subjekt und Welt „impressionistisch“ oder „expressionistisch“ begriffen werde, das heisst ob die künstlerische Produktivität vom Ich oder von der Welt aus ansetze. Doch die eigentliche Pointe der Ähnlichkeit zwischen Still und Monet liegt darin, die Flächen ihrer Bilder als „Medium“ zu erkennen, wo beides sich berührt – so als stünde das Bild, einer Membran gleich, zwischen Subjekt und Welt und werde von beiden Seiten her „beleuchtet“.

Abschnitt I
Abschnitt II
Abschnitt III
Punkt Claude Monet und Clyfford Still Abschnitt IV
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Zur Ähnlichkeit zwischen Claude Monet und Clyfford Still als Druckversion (PDF mit Abb. u. Fn. 1.417 KB)

Clyfford Still Medium Clement Greenberg impression expression

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Selbstbild oder Weltbild? Zur Ähnlichkeit zwischen Claude Monet und Clyfford Still

in: Monet … bis zum digitalen Impressionismus, Katalog Fondation Beyeler, München/New York 2002, S. 180-189.

Abschnitt III

Wenn Still seine Bilder als unmittelbar, ohne soziale, historische oder rhetorische Vermittlung, seinem Selbst entsprungen sah, so als hätten sie keine andere Verbindung als mit dem Inneren des Künstlers, dessen Präsenz sich in ihnen ausdrücke – dann verfällt er dem, was man den „expressiven Fehlschluss“ nennen kann. Denn Stills Expressivität ist in zweifacher Weise kodiert: erstens, weil die Malspuren und die Farben nicht direkt, sondern lediglich metaphorisch für das Selbst des Künstlers und dessen innere Notwendigkeit, es auszudrücken, einstehen; und zweitens, weil er eine ganz spezifische Form der Darstellung benutzt, nämlich das Malen auf einer ausgebreiteten Leinwand. Stills Inneres kann sich nur ausdrücken, weil es über eine „Sprache“ verfügt, die das ermöglicht – eine Sprache, die das Subjekt nicht selbst erfindet, sondern die von „aussen“ kommt. Die Übersetzung der inneren Erfahrung in diese Sprache geht jeder Expression voraus, so dass zwischen Selbst und Ausdruck eine rhetorische Figur interveniert: das spezifische Ausdrucksmedium, also Gesten, Farben, Malgrund usw. Wer sein Inneres mitteilen will, muss es „übersetzen“ – um den Preis der Unmittelbarkeit.
Diese „Sprache“ des Mediums rückte Clement Greenberg, der in den fünfziger Jahren zum führenden Kunstkritiker und wichtigsten Propagator der New York School wurde, in den Mittelpunkt seiner Deutung Clifford Stills – und blendete zugleich ab, wovon dieser selbst spricht. Bei Greenberg hören wir nichts vom Unbewussten, vom Mythos oder vom unmittelbaren Selbstausdruck. Für ihn stellt der Abstrakte Expressionismus vielmehr den vorläufigen Gipfelpunkt des „Modernismus“ dar, der im 19. Jahrhundert mit dem französischen Impressionismus begonnen habe. Der „Modernismus“, so Greenberg, stelle eine fortdauernde Selbstkritik der Kunst dar, deren Sinn darin liege, die „Natur“ des künstlerischen Mediums zu immer grösserer Reinheit zu führen. Für die Malerei heisse dies, sich auf die Oberfläche, den Umriss des Bildträgers und die Eigenschaften der Farbstoffe zu konzentrieren. Dieser Prozess der „Selbstreinigung“ der Malerei ziele darauf ab, das Bild zum Ort einer „ausschliesslich optischen Erfahrung“ zu machen. Gemessen an diesen Massstäben, erschien ihm Still als der am meisten originäre und als avanciertester Maler seiner Generation. Still breche mit der Hell-Dunkel-Malerei, die noch das „Relief“ des Kubismus bestimme, und führe vor, dass eine Bildform möglich sei, die ganz der Kombination von Farbflächen vertraue.
Mit Greenbergs Deutung, deren Wirkung kaum überschätzt werden kann, standen sich plötzlich zwei völlig gegenläufige Lesarten von Stills Bildern gegenüber: Entweder verstand man das immense Farbfeld des Bildes als unmittelbaren Selbstausdruck, sozusagen als verkörperte Psyche des Künstlers, oder aber man erfuhr sie als Herausstellen des malerischen Mediums, des Bildes als Bild, und damit als Erfahrung „reinen Sehens“. Betonte die erste Lesart den Bruch mit der Tradition und die vollkommene Autonomie des schöpferischen Individuums, so bestand die Absicht Greenbergs gerade darin, die amerikanische Malerei in die Tradition der europäischen Moderne einzubetten und zugleich als deren Höhepunkt zu feiern.
Doch so geschichtsbewusst sich Greenbergs Lesart gab, so wenig entsprach sie der Wirklichkeit. Nicht nur Still leugnete die Beeinflussung durch Picasso und den Surrealismus – auch Greenberg tat es. Für die Konstruktion seiner „modernistischen“ Entwicklungsgeschichte der Kunst, die vom Impressionismus zur abstrakten Farbflächenmalerei Amerikas führe, waren der Surrealismus und Picasso, die nie zur Abstraktion strebten, keine brauchbaren Zwischenglieder. Eine andere Brücke musste gebaut werden. Greenberg fand sie in den späten Seerosenbildern Monets, die gleichzeitig mit dem Surrealismus und den spät- und nachkubistischen Bildern Picassos, aber völlig unberührt davon entstanden. Nicht zufällig schrieb er die beiden grundlegenden Texte über „Amerikanische Malerei“ bzw. „Modernistische Malerei“, in denen er die Entwicklungsgeschichte des „Modernismus“ und die führende Rolle Stills ausführte, parallel zum Monet-Revival in den USA, an dem Greenberg selbst massgeblich beteiligt war. Die Verknüpfung zwischen Monet und Still liest sich wie folgt: „In neuerer Zeit haben einige der späten Monets in unseren Augen eine Einheitlichkeit und Kraft gewonnen, die sie nie zuvor gehabt hatten. Diese Erweiterung der Sensibilität geschah zeitgleich mit dem ersten Auftreten von Clyfford Still als einem der wichtigsten und originärsten Maler unserer Zeit. So wie die Kubisten Cézanne wieder aufgriffen, hat Still Monet wieder aufgegriffen.“ Als der Text 1961 für eine Aufsatzsammlung überarbeitet wurde, fügte Greenberg hinzu, Still sei „ein Bewunderer Monets“ gewesen.
Dieser transatlantische Brückenschlag war eine Konstruktion, die nicht auf Tatsachen beruhte. Weder Still noch seine Malerkollegen Pollock oder Newman, die Greenberg ebenfalls zu „Schülern“ Monets erklärte, kannten dessen Spätwerk. Erst der Ankauf eines Seerosen-Bildes durch das Museum of Modern Art machte es in Amerika bekannt – doch das war 1955, zu einer Zeit, als die Bildsprachen Stills, Pollocks und Newmans schon vollständig ausgebildet waren. Greenberg verfälschte aber nicht nur das Bild der amerikanischen Künstler, sondern auch dasjenige Monets, um ihn als unmittelbare Quelle des Abstrakten Expressionismus herauszustellen: „Letzten Endes“, schrieb Greenberg über den späten Monet, „fand er, was er suchte, und es war eigentlich kein neues Prinzip, eher ein umfassenderes; und es lag nicht in der Natur, sondern in der Kunst, in ihrem Wesen, nämlich in ihrer ‚Abstraktheit‘.“ Blendete Greenberg an Still das Expressionistische aus, so an Monet das Impressionistische, das heisst den Bezug zur äusseren Natur. Lediglich aufgrund der formalen Übereinstimmungen – der Flächigkeit, des Grossformates und der tragenden Rolle der Farbe – schlug er beide derselben „modernistischen“ Denkweise zu, welche auf die „Abstraktheit“ als „Wesen der Kunst“ abziele. Dafür aber musste er die gegensätzliche Entstehungsweise der jeweiligen Flächigkeit unterschlagen: die „Explosion“ des Ich über die Leinwand hinweg bei Still, das Erfassenwollen einer als fliessend erfahrenen Natur bei Monet.

Abschnitt I
Abschnitt II
Punkt Claude Monet und Clyfford Still Abschnitt III
Pfeil Claude Monet und Clyfford Still Abschnitt IV
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Clyfford Still Selbstdarstellung Avantgarde Mythos

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Selbstbild oder Weltbild? Zur Ähnlichkeit zwischen Claude Monet und Clyfford Still

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Abschnitt II

„Wenn ich ein Gemälde ausstelle, möchte ich es sagen lassen: ‚Hier bin ich; das ist meine Präsenz, mein Empfinden, mein Selbst (…) Ich verlange nichts. Ich mache nur geltend, dass ich es vermag, in der Totalität meines So-Seins (…) dazustehen.'“ Clyfford Still war nicht bescheiden, wenn er über seine Bilder sprach, und vor allem unterschied er nicht zwischen den Bildern und sich selbst. Er stilisierte sich zum Typus des gänzlich autonomen Schöpfers, der in Einsamkeit alles aus sich selber holt, dafür aber über eine aussergewöhnliche Beziehung zu seinen Schöpfungen und über furchterregende Kräfte verfügt: Es sei das „flammende Leben“, das er auf seinen grossen Leinwänden entstehen lasse, und seine Bilder besässen eine Kraft, „gewaltiger und weitreichender als eine Atombombe“. Ein einziger seiner Farbstriche reiche aus, „dem Menschen die Freiheit zurückzugeben, die er in zwanzig Jahrhunderten der Unterdrückung verlor“. Noch entschiedener als seine Malerkollegen der New York School reklamierte er absolute künstlerische Unabhängigkeit, insbesondere auch von der europäischen Moderne: „Mein Werk ist von niemandem beeinflusst.“
Stills Selbstbild der ‚creatio ex nihilo‘ hält der Überprüfung nicht stand. Der junge Still schrieb eine Examensarbeit über Cézanne, unterrichtete über Jahre an Kunstakademien, in denen genau verfolgt wurde, was in Europa geschah, und das Frühwerk spiegelt nicht nur die Auseinandersetzung mit den amerikanischen Regionalisten und der Kunst der „Native Americans“, sondern auch mit Picasso und dem europäischen Surrealismus. Seine Antwort auf die Herausforderung der europäischen Avantgarde bestand in willentlichem Archaismus. Zusammen mit Mark Rothko, Adolph Gottlieb, Jackson Pollock und Barnett Newman gehörte Still, der seinen frühen, noch gegenständlichen Bildern Titel wie Totemic Fantasy (1938) gab, zu den so genannten „myth-makers“, die in ihren Bildern nach Symbolen des „Primitiven“ und „Mythischen“ suchten. Den Mythos begriffen sie dabei als kulturellen und psychischen Prozess, der für eine komplexe Naturerklärung sowie zugleich für die Arbeitsvorgänge im Unbewussten stand. Den Rückgang ins Unbewusste sahen sie als Möglichkeit, den Kontakt mit den Anfängen der Menschheitsgeschichte wiederherzustellen. Die Entwicklung der Kunst sollte von ihrem Beginn her noch einmal durchlaufen werden – allerdings unter Auslassung der „labyrinthischen Irrwege europäischer Dekadenz“, ja unter Umgehung des „ganzen literarischen Mythos, den man Kunstgeschichte nennt“.
Stills Durchbruch zur Abstraktion erfolgte vor diesem Hintergrund. Orientierte sich das Frühwerk an der in wüsten, leeren Landschaften einsam aufragenden Figur, setzte in den vierziger Jahren ein Transformationsprozess ein, der Figur und Umraum einander annäherte und schliesslich zur Fusion beider vorstiess. Figur und Raum verbanden sich, so Still, „zu einer totalen psychischen Einheit“. Auch wenn die jetzt entstehenden abstrakten Bilder an schroffe Felswände erinnern, handelt es sich nicht um Darstellungen der äusseren Natur. „Ich male mich selbst, nicht die Natur.“ „In gewissem Sinne sind all die Bilder Selbstporträts; die Figur steht hinter allem, bis sie sich schliesslich explosionsartig über die Leinwand hin ausbreitet.“ Statt die Gewalt des „Mythischen“ wie in Totemic Fantasy lediglich als Symbol aufzurufen, wird nun das Bild selbst zu einem „mythischen“ Kraftfeld, in dem Mensch und Natur, Innen und Aussen eine von denselben Schicksalsgewalten geformte „Totalität“ bilden, so wie es – gemäss dem Verständnis der „myth-maker“ – dem Lebens- und Weltgefühl des „primitiven Menschen“ entsprach.

Abschnitt I
Punkt Claude Monet und Clyfford Still Abschnitt II
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Abschnitt IV
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Claude Monet Clyfford Still Nymphéas Wirkungsgeschichte New York School

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Abschnitt I

Monets breitgestreckte Nymphéas aus den ersten drei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts und Clyfford Stills abstrakte Grossformate, die seit den späten 1940er Jahren entstanden, weisen Ähnlichkeiten auf, die bereits für Stills Zeitgenossen augenfällig waren. In den Nymphéas entwickelte Monet eine gegenüber seinen früheren, noch am Blick in die Tiefe des Raums ausgerichteten Bildern radikalisierte Malerei. Sie zeichnet sich durch eine ebenmässige Behandlung der ganzen Bildfläche aus, die ein dicht bedecktes, gleichmässig texturiertes Farbfeld hervorbringt. Kontraste und Plastizität werden gedämpft und das Bild auf eine vergleichsweise undifferenzierte Oberfläche irisierender Farben reduziert. Die rhythmisierte Pinselführung erzeugt ein wandschirmartiges Bild, das auf Anfang, Mitte und Ende zu verzichten scheint und deren Gegenstandsbezug – eine Wasserfläche mit Seerosen, in der sich Himmel und Bäume spiegeln – zuweilen kaum mehr auszumachen ist. Still wiederum fand in seinen abstrakten Gemälden zu einer Malerei, welche die Grenzen des Staffeleibildes sprengte und zu grossen, an der Vertikale orientierten und meist nur aus wenigen unmodulierten Farbzonen bestehenden Bildern führte. Die gesteigerten Formate, das den Rahmen scheinbar nicht berücksichtigende All-over der malerischen Bewegung und die vertikal aufragende, durch keinen Horizont geteilte Flächigkeit liessen Monets und Stills Bilder als unmittelbar verwandt, ja mehr noch: als direkt auseinander hervorgehend erscheinen. Die Ähnlichkeit wirkte augenöffnend zu beiden Seiten hin, führte zu einer Neubewertung von Monets bislang eher abfällig beurteiltem Spätwerk und eröffnete zugleich eine Verständnismöglichkeit für Stills zunächst als willkürlich und strukturlos kritisierte Kunst. Das Auftauchen Stills und seiner abstrakt-expressionistischen Kollegen der New York School beförderte massgeblich das Monet-Revival der fünfziger Jahre, während dieses wiederum die Wertschätzung des Abstrakten Expressionismus wachsen liess, bis er am Ende der fünfziger Jahre von New York aus seinen internationalen Triumphzug antrat. Bei näherem Zusehen zeigt sich allerdings, dass es sich bei der Ähnlichkeit zwischen Monets naturbezogenem Impressionismus und Stills abstraktem Expressionismus um eine Art „Pseudomorphose“ handelt: um die Übereinstimmung zwischen Werken, deren enge formale Verwandtschaft vergessen lassen kann, dass sie sich einer unterschiedlichen Entstehung verdanken und eine unterschiedliche Bedeutung haben. Nähe und Ferne stehen bei Monet und Still in einem spannungsreichen Verhältnis, und erst die doppelte Optik, die beides zugleich zu sehen versucht, entdeckt die eigentliche Pointe der formalen Verwandtschaft, die im erstaunlichen Phänomen besteht, dass auseinander liegende historische Zusammenhänge und Beweggründe gleichwohl zu ähnlichen Bildern führen können. Konfrontiert man die Bilder miteinander, tritt ihre Vergleichbarkeit daher ebenso heraus wie ihre irreduzible Verschiedenheit. Der Bezug zwischen Still und Monet beleuchtet schlaglichtartig die komplexe Wirkungsgeschichte der Nymphéas, die – wie jede Wirkungsgeschichte – Verstehen und Missverstehen ineinander fliessen lässt.

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Abschnitt IV
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